楞伽经导读法义精华骨架：修订间差异

“境界自心现”中的“心”，既表示凡夫心，也表示圣者心。

《楞伽经》当中所指的凡夫心，它是立足于圣者境界而说的凡夫心，不是立足于凡夫境界而讲的凡夫心，只有圣者能见。通俗地讲，在三时教法，在《楞伽经》当中所说的凡夫心，不是凡夫当下自己所能感知到的此时此刻的这个心的活动。

凡夫跟圣者怎么判断区分？

修行五位大乘佛法，把一个众生从凡夫到最后成佛，整个的历程分成了五个阶段：资粮位，准备资粮，也就是准备工作。

# 加行位，通过资粮位的修行，资粮具足了，准备冲刺下一个见道位了。见道位之前的那一段冲刺的过程，就叫加行位。

* 凡夫：见道之前的修行者就是凡夫，他的心就是凡夫心。

====[[境界自心现]]的两重法义====

当境界是指凡夫心的行处，这个境界是我们凡夫依靠我们的眼、耳、鼻、舌、身、意所感知到的心外的世界，佛陀在这里讲“境界自心现”，就是想告诉我们这些凡夫，佛陀认为我们这些凡夫犯的第一个严重的错误，就是把佛陀认为只是心的显现，并不是在心外有真实存在的东西，可是我们这些凡夫非要把心的显现当作独立于心，在心外的真实存在。这是我们凡夫由于无明而强加上去的所谓的存在，佛教里给了一个专有的名词叫“增益”，梵文是samāropa。

=====补损减=====

佛陀告诉我们，佛陀真正亲证的真实性——真如是存在的，但是这个真如的存在，又不是像我们凡夫在我们凡夫境界当中所以为的存在。在我们凡夫的心中，我们认为的存在，它一定是跟我们能认识的这个心是独立的，是分开的，这是我们凡夫的典型的认知模式。佛陀要告诉我们，佛陀亲证的真正的真实性——真如是存在的，但真如与能见、能证真如的心，又不是分离的，即佛陀亲证的真如，与能见、能证真如的心是不二的。因此从这个意义上讲，对于圣者的境界而言，依然可以表达为是“境界自心现”，也就是圣者证悟的真正的真实性，并没有离开圣者的心。

整个佛法就是讲破增益和补损减这两件事情！绝对没有第三件事情！

==八识==

“境界自心现”的“心”既代表凡夫心，也代表圣者心。

这两个词来自于同一个动词词根jñā，意思是知道、了知、了解。“识”这个梵文词vijñāna比“智”的梵文词jñāna多了一个词头vi，这一点相当重要。

词头vi在这里表达的含义是分离、分开。因此表示凡夫心的这个识vijñāna，它一定是一种分离的认知模式，而表示圣者心的这个智，梵文jñāna没有vi，那它就应该表达的是一种不分离的认知模式。

     藏识的“藏”，对应的梵文是ālaya，基本含义是房间，引申义是一个能储藏东西的空间。ālaya也经常音译为阿赖耶。所以，藏识——阿赖耶识，它对应的梵文就是ālayavijñāna，藏识的字面意思是具有收藏功能的识。

===种子熏现模型===

===眼翳执毛模型===

===转识成智===

一个凡夫要修行，修行的目的就是要把我们从凡夫转变为圣者。通过前面的讨论，就可以理解，把凡夫转变为圣者，就是要从凡夫能所分离的认知模式转变为圣者的能所不分离的认知模式，就是要从vijñāna转变成jñāna，就是要从识转变为智。从识转变为智，在我们汉传佛教有一个固定的翻译词语，叫“转识成智”。

===分别===

===唯识===

===二时空与三时转===

==宗通与说通==

“离言自证法”，佛陀自证的法是不能够用凡夫语言表达的，是圣者亲证的，这个在《楞伽经》后边的经文当中给了它一个词，叫“宗通”，就是自所证的殊胜之相，是离于语言的，这是宗通。

但是佛陀慈悲，为了度化众生，他还要随众生心方便善巧，安立种种名言为众生说法。这就是“说自所证法”。在后边的《楞伽经》当中也给了它一个词，叫“说通”。