第一组二谛的补充：边见 - 版本历史

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2021-02-20T12:55:37Z

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	佛陀用二谛说法对治的是我们凡夫什么病呢？这个病在佛教里边就叫“边见”。佛陀认为，我们凡夫既然是凡夫，肯定要犯一个严重的错误，就是边见。举个形象的例子：有的人开车在高速路上压着左线跑，你告诉他说压左线跑不对，他一转脸又改成压右线跑；你跟他说压右线跑不对，他一转脸又改压左线跑—压左线跑不对，压右线跑同样还是不对，他怎么就走不到中间？这是个比喻。佛陀看我们这些凡夫在思想上犯的一个严重错误就是这种边见—我们不是偏了左就是偏了右，偏左、偏右都不对。		佛陀用二谛说法对治的是我们凡夫什么病呢？这个病在佛教里边就叫“边见”。佛陀认为，我们凡夫既然是凡夫，肯定要犯一个严重的错误，就是边见。举个形象的例子：有的人开车在高速路上压着左线跑，你告诉他说压左线跑不对，他一转脸又改成压右线跑；你跟他说压右线跑不对，他一转脸又改压左线跑—压左线跑不对，压右线跑同样还是不对，他怎么就走不到中间？这是个比喻。佛陀看我们这些凡夫在思想上犯的一个严重错误就是这种边见—我们不是偏了左就是偏了右，偏左、偏右都不对。

	在佛陀看来，我们凡夫最容易犯的一对儿边见是什么？佛陀看我们这些凡夫最容易犯的一对儿边见就叫作“常见”和“断见”。常见相当于压左线跑，断见相当于压右线跑。		在佛陀看来，我们凡夫最容易犯的一对儿边见是什么？佛陀看我们这些凡夫最容易犯的一对儿边见就叫做“常见”和“断见”。常见相当于压左线跑，断见相当于压右线跑。

	什么是常见？佛陀说我们这些凡夫首先犯了一个错误，就是我们非认为我们凡夫境界上的一切存在，不管是外在的物的存在还是内在的心的存在，总有一个常一不变的、独立存在的存在主体—就是“我”，人我、法我，那个常一不变性、那个独立存在性。认为有常一不变性、独立存在性，这就叫常见。所以佛陀用二谛说法，在胜义谛上佛陀说无自性、性空，对治的就是我们这个常见。佛陀说凡夫境界上的存在的最大特点就是不常—没有这个常，没有常一不变的独立存在性。		什么是常见？佛陀说我们这些凡夫首先犯了一个错误，就是我们非认为我们凡夫境界上的一切存在，不管是外在的物的存在还是内在的心的存在，总有一个常一不变的、独立存在的存在主体—就是“我”，人我、法我，那个常一不变性、那个独立存在性。认为有常一不变性、独立存在性，这就叫常见。所以佛陀用二谛说法，在胜义谛上佛陀说无自性、性空，对治的就是我们这个常见。佛陀说凡夫境界上的存在的最大特点就是不常—没有这个常，没有常一不变的独立存在性。
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	这样就可以理解了，老王出差几日回到家里，从佛陀的观点看老王这几日刹那都是变化的，那么他回到家里，为什么他的媳妇还认得老王？从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的老王回来了，而是一个相似的老王回来了。这个相似性确保着老王的媳妇还认得老王。当然了，老王出差几日回到家里之所以还认得他媳妇，从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的媳妇在家等着老王呢，而是个相似的媳妇在家等着老王呢，这个相似性确保老王回到家里还认得他媳妇。		这样就可以理解了，老王出差几日回到家里，从佛陀的观点看老王这几日刹那都是变化的，那么他回到家里，为什么他的媳妇还认得老王？从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的老王回来了，而是一个相似的老王回来了。这个相似性确保着老王的媳妇还认得老王。当然了，老王出差几日回到家里之所以还认得他媳妇，从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的媳妇在家等着老王呢，而是个相似的媳妇在家等着老王呢，这个相似性确保老王回到家里还认得他媳妇。

	佛陀用二谛说法，胜义谛上告诉我们，没有常一不变的独立存在性。但是对于凡夫而言，此时此刻世俗谛缘生性不能丢，所谓世俗谛缘生性不能丢的道理就是：没有常一不变的独立存在性，但是此时在凡夫境界上因果的相似相续性不能破坏。那么在凡夫境界上，破坏了或者不承认了因果的相似相续性，在今天讨论的这个话语层次上，叫作落断见。		佛陀用二谛说法，胜义谛上告诉我们，没有常一不变的独立存在性。但是对于凡夫而言，此时此刻世俗谛缘生性不能丢，所谓世俗谛缘生性不能丢的道理就是：没有常一不变的独立存在性，但是此时在凡夫境界上因果的相似相续性不能破坏。那么在凡夫境界上，破坏了或者不承认了因果的相似相续性，在今天讨论的这个话语层次上，叫做落断见。

	所以世俗谛缘生性对治的是断见，不断。那么说到这儿，银行能抢吗？不能抢。也就是我们今天晚上抢了银行，明天早晨警察抓我们的时候，从佛陀的观点看，抓的确实不是昨天抢银行的那个人，但是抓的是昨天抢银行那个人的因果的相似相续的结果。这个因果的相似相续性，确保了明天早晨警察抓我们的时候，具有合理性。所以佛陀用二谛说法，在这个层次上想告诉我们的是：我们凡夫境界上的存在的特点，是既不常也不断。		所以世俗谛缘生性对治的是断见，不断。那么说到这儿，银行能抢吗？不能抢。也就是我们今天晚上抢了银行，明天早晨警察抓我们的时候，从佛陀的观点看，抓的确实不是昨天抢银行的那个人，但是抓的是昨天抢银行那个人的因果的相似相续的结果。这个因果的相似相续性，确保了明天早晨警察抓我们的时候，具有合理性。所以佛陀用二谛说法，在这个层次上想告诉我们的是：我们凡夫境界上的存在的特点，是既不常也不断。

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====[[第一组二谛的补充：边见]]====

这重教理讨论到这儿完满吗？不完满，必须得有下面一段非常重要的补充。为什么？因为作为凡夫，当初次听到凡夫境界上的存在是没有常一不变的独立存在性的存在—就是无我的存在，那么作为凡夫，第一反应是什么？很多凡夫的第一反应是：“哇！我今天才知道我们凡夫境界上的存在没有常一不变性，没有独立存在性，这个理论太好了！为什么好？比如说，我今天晚上就可以去抢银行，抢完银行明天早晨警察抓我的时候，我可以理直气壮地告诉警察，释迦牟尼教导我们说没有常一不变的独立存在性，一切的事物都是刹那变化着的，有本事抓昨天晚上正抢银行的那个人呐！都过了一夜了，七八个小时了，早不是那个人了，你凭什么抓我？”听起来这个无我的理论好不好？很多人都说：“好！”嘿嘿！说“好”的都是想抢银行的。可是，释迦牟尼老人家会同意我们抢银行吗？好像不应该同意我们抢银行。那么既然无常无我，我们为什么不能抢银行？既然无常无我，那么明天警察抓我们的时候，抓我们的依据在哪里？这就是下边要做的重要补充。

要知道，佛陀说法是对治，就像医生看病，有什么病医生开什么药。因此要理解，佛陀今天说什么法，是因为你凡夫有那样的病；佛陀今天用什么形式来说法，也是因为凡夫有那样一种特定的病。佛陀说什么法和以什么形式来说法是对治，是因为我们有那样的病，佛陀才说这样的法，是因为我们有这样的病，佛陀才用这种形式来给我们来说法。那么大家思考过这样一个问题吗：佛陀为什么要用二谛来说法，佛陀为什么不用三谛、五谛、八谛、十谛，为什么要用二谛来说法？佛陀在这样一个教理体系当中，他用二谛这种模式、这样一种说法的形式来说法，他是对治，一定是针对着我们凡夫某一种特别严重的病症。

佛陀用二谛说法对治的是我们凡夫什么病呢？这个病在佛教里边就叫“边见”。佛陀认为，我们凡夫既然是凡夫，肯定要犯一个严重的错误，就是边见。举个形象的例子：有的人开车在高速路上压着左线跑，你告诉他说压左线跑不对，他一转脸又改成压右线跑；你跟他说压右线跑不对，他一转脸又改压左线跑—压左线跑不对，压右线跑同样还是不对，他怎么就走不到中间？这是个比喻。佛陀看我们这些凡夫在思想上犯的一个严重错误就是这种边见—我们不是偏了左就是偏了右，偏左、偏右都不对。

在佛陀看来，我们凡夫最容易犯的一对儿边见是什么？佛陀看我们这些凡夫最容易犯的一对儿边见就叫作“常见”和“断见”。常见相当于压左线跑，断见相当于压右线跑。

什么是常见？佛陀说我们这些凡夫首先犯了一个错误，就是我们非认为我们凡夫境界上的一切存在，不管是外在的物的存在还是内在的心的存在，总有一个常一不变的、独立存在的存在主体—就是“我”，人我、法我，那个常一不变性、那个独立存在性。认为有常一不变性、独立存在性，这就叫常见。所以佛陀用二谛说法，在胜义谛上佛陀说无自性、性空，对治的就是我们这个常见。佛陀说凡夫境界上的存在的最大特点就是不常—没有这个常，没有常一不变的独立存在性。

但是凡夫难度啊！你破了他的常见，他马上倒到常见的对立面—断见。跟他说压左线跑不对，他一转身就变成压右线跑，还是不对。常见的对立面是断见。什么叫断见？就是因果的关系断了。比如有人听了无常的道理，会想：一切都是刹那变化的，没有常，那我今天一早出来上班，出来一天工作，刹那都是变化的，那我到了晚上回家，推门一进屋，后果应该是什么？后果是我媳妇说：“哎，你是谁啊？”—应该不认得我了。可是，是这个结果吗？不是的。老王出去上班一天，或者出差几日，等回到家的时候，不仅媳妇没有不认得老王，媳妇还说：“哎呀，走了这么多天想死我了。”媳妇还在家思念着老王，没有不认得老王。那么没有常，为什么老王出差几天回来媳妇还认得他？

从释迦牟尼的观点看，此一时刻的老王绝不是前一时刻的老王，没有常，没有常一不变的独立存在性，没有问题。但是，佛陀为什么用二谛说法？在胜义谛上说性空、说无自性，对治的是我们的常见，告诉我们不常，此一时刻老王绝不是前一时刻老王；但是二谛说法，此时的世俗谛的缘生性我们不能丢，也就是从世俗谛的缘生性上讲，虽然此一时刻老王绝不是前一时刻老王，但是此一时刻老王是依前一时刻老王而有的。换句话说，前一时刻的老王是此一时刻老王的缘。因此这种缘生性就确保着虽然此一时刻老王跟前一时刻老王相比，绝不相同，但相似。

再表述一遍。下一时刻老王跟此一时刻老王相比，绝不相同，因为佛陀在胜义谛上讲，凡夫境界的存在是无自性、是性空、是没有常一不变的独立存在性的，刹那都是变化着的，所以下一时刻老王跟此一时刻老王相比，绝不相同。但是佛陀二谛说法，胜义谛上说无我，但是在凡夫境界上，此时此刻世俗谛的缘生性暂时不能丢弃。从缘生性上讲，下一时刻老王跟此一时刻老王相比，虽然绝不相同，但是下一时刻老王是依此一时刻老王而有的，此一时刻老王是下一时刻老王的缘。那导致的结果就是：下一时刻老王跟此一时刻老王相比，虽然绝不相同，但相似。

这样就可以理解了，老王出差几日回到家里，从佛陀的观点看老王这几日刹那都是变化的，那么他回到家里，为什么他的媳妇还认得老王？从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的老王回来了，而是一个相似的老王回来了。这个相似性确保着老王的媳妇还认得老王。当然了，老王出差几日回到家里之所以还认得他媳妇，从释迦牟尼的观点看，绝不是一个相同的媳妇在家等着老王呢，而是个相似的媳妇在家等着老王呢，这个相似性确保老王回到家里还认得他媳妇。

佛陀用二谛说法，胜义谛上告诉我们，没有常一不变的独立存在性。但是对于凡夫而言，此时此刻世俗谛缘生性不能丢，所谓世俗谛缘生性不能丢的道理就是：没有常一不变的独立存在性，但是此时在凡夫境界上因果的相似相续性不能破坏。那么在凡夫境界上，破坏了或者不承认了因果的相似相续性，在今天讨论的这个话语层次上，叫作落断见。

所以世俗谛缘生性对治的是断见，不断。那么说到这儿，银行能抢吗？不能抢。也就是我们今天晚上抢了银行，明天早晨警察抓我们的时候，从佛陀的观点看，抓的确实不是昨天抢银行的那个人，但是抓的是昨天抢银行那个人的因果的相似相续的结果。这个因果的相似相续性，确保了明天早晨警察抓我们的时候，具有合理性。所以佛陀用二谛说法，在这个层次上想告诉我们的是：我们凡夫境界上的存在的特点，是既不常也不断。
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