https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?action=history&feed=atom&title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB112%2F%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81 2026-05-21T18:12:28Z 本wiki上该页面的版本历史 MediaWiki 1.37.1 https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB112/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&diff=41977&oldid=prev 2022-03-21T13:39:05Z

<p><span dir="auto"><span class="autocomment">梵汉对照</span></span></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="zh-Hans-CN"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">←上一版本</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">2022年3月21日 (一) 13:39的版本</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l151">第151行：</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">第151行：</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{L2:2-47/010繁}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{L2:2-47/010繁}}</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{L2:2-47/010简}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{L2:2-47/010简}}</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"> </del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">{{L2:2-47/011梵}}</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">{{L2:2-47/011繁}}</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">{{L2:2-47/011简}} </ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Category:楞伽经辅导]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Category:楞伽经辅导]]</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Category:楞伽经内容提要]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Category:楞伽经内容提要]]</div></td></tr> </table>

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<p>创建页面，内容为“&#039;&#039;&#039;《楞伽经》导读112&#039;&#039;&#039; 2-47-01世俗第一义第三无因生 ==内容提要== 第二品第47段 【偈颂】： ===1、尔时世尊重说颂言：心为境所缚，觉想智随转，无相最胜处，平等智慧生。=== 1.1、“心为境所缚”的“心”，梵文是citta，是圣者能见的凡夫心。 1.2、“境”梵文是viṣaya，是外境，是凡夫误以为心外存在的事物。 1.3、“觉想智随转”的“智”，梵…”</p> <p><b>新页面</b></p><div>'''《楞伽经》导读112'''<br /> <br /> 2-47-01世俗第一义第三无因生<br /> <br /> ==内容提要==<br /> <br /> 第二品第47段<br /> <br /> 【偈颂】：<br /> <br /> ===1、尔时世尊重说颂言：心为境所缚，觉想智随转，无相最胜处，平等智慧生。===<br /> <br /> 1.1、“心为境所缚”的“心”，梵文是citta，是圣者能见的凡夫心。<br /> <br /> 1.2、“境”梵文是viṣaya，是外境，是凡夫误以为心外存在的事物。<br /> <br /> 1.3、“觉想智随转”的“智”，梵文是jñāna，是圣者能见的圣者心。这里的“圣者”是指见道后的初地到七地的菩萨。<br /> <br /> 1.4、“觉想”梵文是tarka，就是凡夫的思量、臆度、计度。<br /> <br /> 1.5、“无相最胜处”的“无相”，梵文是nirābhāsa，是无似相，是登第八地菩萨的境界。<br /> <br /> 1.6、“平等智慧生”的“智慧”，梵文是prajñā，就是加强的jñāna，是登八地之后攀缘真如的“正智”。<br /> <br /> 【阐述】：这个偈颂短短4句话，把从凡夫到成佛的境界，以立足于圣者境界的角度全都概括进去了。<br /> <br /> 第一句“心为境所缚”，就是“心”总是与外境相关联，这是见道前凡夫的特征。<br /> <br /> 第二句“觉想智随转”，就是在凡夫的思量、计度之中，“智”转起了，这是见道后初地到七地菩萨的境界，就是转染成净，转识成智。<br /> <br /> 第三句和第四句“无相最胜处，平等智慧生”，就是在殊胜的“似相”都没有之处，这就是登第八地到成佛的境界，这时攀缘真如的智慧生起了。<br /> <br /> 1.7、三个核心词：citta、jñāna和prajñā，请回顾第二品第7段经文，第一讲中的“七种第一义”的前三种第一义，这三个词对应着大乘修行的三个阶段。<br /> <br /> ===2、在妄计是有，于缘起则无，妄计迷惑取，缘起离分别。===<br /> <br /> 【阐述】：偈颂体，由于有音节数量的限制，所以用词都非常简洁，要结合教理才能准确解读。<br /> <br /> 2.1、遍计所执自性在凡夫认知中是存在的，但在圣者能见的依他起自性中，遍计所执自性是不存在的。以迷惑执取而成遍计所执自性，依他起自性成立无分别。<br /> <br /> 2.2、“迷惑”，梵文是bhrānti，就是凡夫误以为心外存在的事物。<br /> <br /> 【阐述】：就是把生翳病的眼睛显现的似毛之影误执为的心外之毛，执取心外有物而成遍计所执自性。而佛陀安立圣者能见的依他起自性，目的就是解构凡夫的虚妄分别！<br /> <br /> 【特别强调】：<br /> <br /> （1）、安立依他起自性，不是在为凡夫以为心外存在的事物寻找存在的依据；不是阿赖耶识杂染种子现行出了心外世界。<br /> <br /> （2）、恰恰相反，佛陀安立依他起自性是为了告诉凡夫，以为心外存在的事物是不存在的。<br /> <br /> （3）、凡夫以为心外有物，而执取心外之物的能所分离的认知模式—“分别”是虚妄的。<br /> <br /> （4）、安立依他起自性，目的是转分别的“识”，为无分别的“智”。<br /> <br /> ===3、种种支分生，如幻不成就，虽现种种相，妄分别则无。===<br /> <br /> 3.1、第一句梵文是：vividhāṅgābhinirvṛttyā，实译“种种支分生”，但从这个偈颂整体上不好理解“支分”aṅga这个词在这里的法义。<br /> <br /> 3.1.1、这个偈颂在《楞伽经》的第十品中再次出现，是第296颂。在那里，这第一句的梵文是：vividhāgatir hi nirvṛttā，“支分”aṅga被gati替换了，gati是“去”或“灭”的意思。<br /> <br /> 3.1.2、翻译为：“种种去与来”，或“种种生与灭”，指的就是凡夫以为的生生死死的轮回不已。按照这第十品第296颂的梵文来理解，法义就清晰了。<br /> <br /> 3.2、这个偈颂可以理解为：生生死死的轮回如同幻术，是不成立的。在这个如幻的轮回之中，分别种种的心外之相，也是不存在的。<br /> <br /> ===4、彼相即是过，皆从心缚生，妄计者不了，分别缘起法。===<br /> <br /> 4.1、此偈颂也出现在第十品，是第297颂。与这里相比，梵文在文法变格上有一点不同。<br /> <br /> 4.2、意思是：只要认为有外相（nimitta）的存在，就是错误的，心就会有束缚。<br /> <br /> 4.3、遍计所执自性是以无知，而依他起自性所起分别。<br /> <br /> 【阐述】：就是依他起自性杂染种子显现似相（ābhāsa），而凡夫无知，将似相（ābhāsa）妄想分别为外相（nimitta），这就是遍计所执自性。<br /> <br /> ===5、此诸妄计性，皆即是缘起，妄计有种种，缘起中分别。===<br /> <br /> 5.1、遍计所执自性的心外之物，其实仅仅是依他起自性的显现。<br /> <br /> 5.2、种种遍计所执自性，都是在依他起自性中的分别。<br /> <br /> ===6、世俗第一义，第三无因生，妄计是世俗，断则圣境界。===<br /> <br /> 6.1、只有世俗和第一义，没有世俗与第一义之外的第三者存在的原因。也就是只有世俗和第一义，没有第三者。<br /> <br /> 6.2、遍计所执自性就称为“世俗”，断除了遍计所执自性，就证入圣者境界。圣者境界就是“第一义”。<br /> <br /> 【阐述】：断世俗就是破增益，证圣境就是补损减，没有第三件事，绝没有第三件事！<br /> <br /> ===7、如修观行者，于一种种现，于彼无种种，妄计相如是。===<br /> <br /> 7.1、对于修观行者来说，凡夫心外种种事物并没有差别，显现为同一件事——就是“心识”的显现。<br /> <br /> 7.2、因为心外种种事物根本不存在，只是对“心识”的显现的妄计分别相而已。<br /> <br /> ===8、如目种种翳，妄想见众色，彼无色非色，不了缘起然。===<br /> <br /> 8.1、如同被生翳病的人，分别妄想种种所见之色。<br /> <br /> 8.2、这所见之色不是色，翳影也不是色。同样地，被无智者分别妄想依他起自性，也是这样。<br /> <br /> ===9、如金离尘垢，如水离泥浊，如虚空无云，妄想净如是。===<br /> <br /> 【阐述】：这一偈颂是对证唯识性时的境界的描述，用了三个比喻。<br /> <br /> 9.1、清净遍计所执自性，也就是真切地领受遍计所执自性从来、压根不存在，<br /> <br /> 这时的境界：<br /> <br /> 9.1.1、如同纯洁的金子。<br /> <br /> 9.1.2、如同去除了污浊的清水。<br /> <br /> 9.1.3、如同万里无云的晴空。<br /> <br /> ===10、无有妄计性，而有于缘起，建立及诽谤，斯由分别坏。===<br /> <br /> 10.1、这一偈颂在第十品，第305颂再现，两处梵文略有差异，互参。<br /> <br /> 10.2、遍计所执的事物不存在，存在的是依他起。<br /> <br /> 10.3、没有了妄想分别，也就是“转识成智”了，凡夫的增益和损减也就消失了。<br /> ==梵汉对照==<br /> {{L2:2-47/001梵}}<br /> {{L2:2-47/001繁}}<br /> {{L2:2-47/001简}}<br /> {{L2:2-47/002梵}}<br /> {{L2:2-47/002繁}}<br /> {{L2:2-47/002简}}<br /> {{L2:2-47/003梵}}<br /> {{L2:2-47/003繁}}<br /> {{L2:2-47/003简}}<br /> {{L2:2-47/004梵}}<br /> {{L2:2-47/004繁}}<br /> {{L2:2-47/004简}}<br /> {{L2:2-47/005梵}}<br /> {{L2:2-47/005繁}}<br /> {{L2:2-47/005简}}<br /> {{L2:2-47/006梵}}<br /> {{L2:2-47/006繁}}<br /> {{L2:2-47/006简}}<br /> {{L2:2-47/007梵}}<br /> {{L2:2-47/007繁}}<br /> {{L2:2-47/007简}}<br /> {{L2:2-47/008梵}}<br /> {{L2:2-47/008繁}}<br /> {{L2:2-47/008简}}<br /> {{L2:2-47/009梵}}<br /> {{L2:2-47/009繁}}<br /> {{L2:2-47/009简}}<br /> {{L2:2-47/010梵}}<br /> {{L2:2-47/010繁}}<br /> {{L2:2-47/010简}}<br /> <br /> [[Category:楞伽经辅导]]<br /> [[Category:楞伽经内容提要]]</div>

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