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<p>创建页面，内容为“&#039;&#039;&#039;《楞伽经》导读106&#039;&#039;&#039; 2-39.40-01一向 反问 分析 置答 ==内容提要== 【经文】： ===1、“复次，大慧！我当说名、句、文身相。诸菩萨摩诃萨善观此相，了达其义，疾得阿耨多罗三藐三菩提，复能开悟一切众生。=== 佛解说名身、句身和文身之相。大菩萨们以善了知此三相，随顺句、文之义，就能迅速证得无上正等正觉，并能觉悟一切众生。 ===2、大…”</p> <p><b>新页面</b></p><div>'''《楞伽经》导读106'''<br /> <br /> 2-39.40-01一向 反问 分析 置答<br /> <br /> ==内容提要==<br /> <br /> 【经文】：<br /> <br /> ===1、“复次，大慧！我当说名、句、文身相。诸菩萨摩诃萨善观此相，了达其义，疾得阿耨多罗三藐三菩提，复能开悟一切众生。===<br /> <br /> 佛解说名身、句身和文身之相。大菩萨们以善了知此三相，随顺句、文之义，就能迅速证得无上正等正觉，并能觉悟一切众生。<br /> <br /> ===2、大慧！名身者，谓依事立名，名即是身。是名名身。句身者，谓能显义，决定究竟。是名句身。文身者，谓由于此能成名句。是名文身。===<br /> <br /> 2.1、“名身”的“名”，梵文是nāma，“名称”、“名字”的意思。<br /> <br /> “名称”就是给凡夫以为存在的事物起的名字，事物就是名字的身体。<br /> <br /> 2.2、“句身”的“句”，梵文是pada，“词语”、“范畴”的意思。<br /> <br /> “词语”是对凡夫以为存在的实有事物进行抽象，而确立获得的概念、范畴。 <br /> <br /> 2.3、“文身”的“文”，梵文是vyañjana，“字母”或“音节”的意思。<br /> <br /> “音节”使名称和词语得以能够表达出来。<br /> <br /> ===3、 “复次，大慧！句身者，谓句事究竟。名身者，谓诸字名各各差别，如从阿字乃至呵字。文身者，谓长短高下。===<br /> <br /> 3.1、词语：抽象而得的概念。<br /> <br /> 3.2、名称：用梵文字母表从开头的a字母到最后的ha字母的所有字母，给事物的差别自性起名。<br /> <br /> 3.3、音节：有长音节、短音节和重音节、轻音节等。<br /> <br /> ===4、复次，句身者，如足迹，如衢巷中人、畜等迹。名谓非色四蕴，以名说故。文谓名之自相，由文显故。是名名、句、文身。此名、句、文身相，汝应修学。”===<br /> <br /> 4.1、词语，如街道上人、畜等足迹而得名。说明：概念只是依据迹象而推测建立。<br /> <br /> 4.2、名称，虽是给事物起的名，但事物只是凡夫感知下以为的存在。名称与色之外的受、想、行、识的心识活动更相应。<br /> <br /> 4.3、音节以名称的自相而显现，就是名称中包含一个个独立的音节。<br /> <br /> 这就是名、句、文身，菩萨们应该这样地修学。<br /> <br /> ===5、尔时世尊重说颂言：名身与句身，及字身差别，凡愚所计著，如象溺深泥。===<br /> <br /> 【偈颂】：名称、词语和音节有种种差别，而无知的凡夫粘着于这些能诠之上，就如同大象深陷泥沼而不能解脱。<br /> <br /> “粘着能诠”就是因言执义，就是不能理解“只有能诠名言，没有所诠实义”。<br /> <br /> 《楞伽经》第二品第39段经文学习圆满。<br /> <br /> 《楞伽经》第二品第40段。<br /> <br /> 【经文】<br /> <br /> ===1、“复次，大慧！未来世中有诸邪智恶思觉者，离如实法，以见一异、俱不俱相，问诸智者，彼即答言：‘此非正问。’===<br /> <br /> 1.1、“一异、俱不俱”就是四句。凡夫一定落二边、堕四句。<br /> <br /> 1.2、由于不具有觉知正确的道理和原因的能力，在未来的道路上，会有思想很不成熟的低智臆度者，当他们被智者问询：怎样才能善知二边，远离一异、俱不俱——四句见相时，他们会回答说：“这根本不是一个如理如法的问题”。<br /> <br /> 1.3、低智臆度者，对于远离四句、泯灭二边的解脱之法，根本不感兴趣。<br /> <br /> ===2、谓色与无常，为异为不异，如是涅槃诸行，相所相，依所依，造所造，见所见，地与微尘，智与智者，为异为不异，如是等不可记事次第而问。世尊说此，当止记答。愚夫无智非所能知，佛欲令其离惊怖处，不为记说。===<br /> <br /> 2.1、比如色等与无常性、生死与涅槃、能相与所相、功德与功德所起、大种与大种所造、所见与能见、尘土与极微、正智与修行者，是一是异。诸如此类的一个一个的问题，对于低智臆度者是不必回答的。<br /> <br /> 2.2、遇到低智臆度者提出这样的问题，老师说要置答，就是把问题悬置起来，暂时不予回答。这是由于愚夫没有智慧，对所闻不能理解，如来为令众生远离惊怖，而不给予回答。<br /> <br /> 2.3、佛陀甚深的了义教诲，对于凡夫而言是极具颠覆性的。智力不足的众生，听了佛陀究竟法义是会惊恐的。<br /> <br /> ===3、大慧！不记说者，欲令外道永得出离作者见故。大慧！诸外道众计有作者，作如是说，命即是身，命异身异，如是等说名无记论。大慧！外道痴惑说无记论，非我教中说离能所取，不起分别。云何可止？大慧！若有执著能取所取，不了唯是自心所见，彼应可止。===<br /> <br /> 3.1、“不记说者”的“不记”，梵文是avyākṛta，也译“无记”，意思是：不解释、不解答。<br /> <br /> 3.2、如来为了破除外道邪见诸论，不回答这些不必回答的问题。<br /> <br /> 3.3、外道如是说：“命就是身或者命与身异”——诸如此类都是不必回答的问题。<br /> <br /> 3.4、外道愚痴迷惑于认为有产生世间万物的创造者，而提出这些不必回答的问题。这些问题在佛的言教中没有，佛陀教法只讲远离能取与所取而不起分别。<br /> <br /> 3.5、置答的原因：外道执著能取和所取，不知道“唯自心所现”，所以置答。<br /> <br /> ===4、大慧！诸佛如来以四种记论为众生说法。大慧！止记论者，我别时说，以根未熟，且止说故。===<br /> <br /> 4.1、如来以四种问答方式为众生说法。<br /> <br /> 4.2、“置答”，就是不回答。在一些时候对根性未成熟的众生就用这种置答方式；对根性已成熟的众生，不用置答方式。 <br /> <br /> 四种问答方式在下边的偈颂中有讲述。<br /> <br /> ===5、 “复次，大慧！何故一切法不生？以离能作所作，无作者故。何故一切法无自性？以证智观自相共相不可得故。何故一切法无来去？以自共相，来无所从，去无所至故。何故一切法不灭？谓一切法无性相故，不可得故。何故一切法无常？谓诸相起无常性故。何故一切法常？谓诸相起即是不起，无所有故，无常性常。是故，我说一切法常。”===<br /> <br /> 5.1、为什么一切法不生？一切法远离能作所作，以无作者的缘故而无生。<br /> <br /> 5.2、为什么一切事物无自性？以自证智审慎观察自共相根本不存在、不可得，因此无自性。 <br /> <br /> 5.3、为什么一切法无来去？以自共相来无所来，去无所去，因此无来去。<br /> <br /> 5.4、为什么一切法无灭？由于事物的自性相不存在，一切法不可得、原本就是不存在的，所以无灭。 <br /> <br /> 5.5、为什么说一切法无常？若以为相生，则相无常，因此说无常。<br /> <br /> 5.6、为什么一切法常？由于凡夫以为一切法的相的生起，其实并未真的生起，相根本不存在，因此，相的无常性其实是“常”，因此说常。<br /> <br /> 【偈颂】1、尔时世尊重说颂言：一向及反问，分别与置答，如是四种说，摧伏诸外道。<br /> <br /> 这第一个偈颂就是讲如来为众生说法的四种问答方式：<br /> <br /> 1.1、第一种方式“一向”，梵文是ekāṃśa，就是直截了当地回答问题。<br /> <br /> 1.2、第二种方式“反问”，梵文是paripṛcchana，就是以反问的方式回答问题。<br /> <br /> 1.3、第三种方式“分别”，梵文是vibhajya，就是用分析的方式回答问题。<br /> <br /> Vibhajya实译“分别”，容易与表达能所分离的认知模式的vikalpa“分别”相混淆，最好译为“分析”或者“辨析”。<br /> <br /> 1.4、第四种方式“置答”，梵文是sthāpanīya，就是以不回答的方式回答问题。<br /> <br /> 佛说有四种回答方式：一向、反问、分析和置答，以此遮蔽外道的理论。<br /> <br /> 【偈颂】2、数论与胜论，言有非有生，如是等诸说，一切皆无记。<br /> <br /> “数论”和“胜论”是古代印度婆罗门教的两个重要派别，是佛法认为的典型外道。<br /> <br /> 佛陀说数论派和胜论派说万法生于有无，对他们所说的一切都不必回答。<br /> <br /> 【偈颂】3、以智观察时，体性不可得，以彼无可说，故说无自性。<br /> <br /> 佛说以智慧观察“自性”不可得，是故无可说，以此说“无自性”。<br /> <br /> 《楞伽经》第二品第40段经文学习圆满。<br /> <br /> == 梵汉对照 ==<br /> {{L2:2-39/001梵}}<br /> {{L2:2-39/001繁}}<br /> {{L2:2-39/001简}}<br /> {{L2:2-39/002梵}}<br /> {{L2:2-39/002繁}}<br /> {{L2:2-39/002简}}<br /> {{L2:2-39/003梵}}<br /> {{L2:2-39/003繁}}<br /> {{L2:2-39/003简}}<br /> {{L2:2-39/004梵}}<br /> {{L2:2-39/004繁}}<br /> {{L2:2-39/004简}}<br /> {{L2:2-40/001梵}}<br /> {{L2:2-40/001繁}}<br /> {{L2:2-40/001简}}<br /> {{L2:2-40/002梵}}<br /> {{L2:2-40/002繁}}<br /> {{L2:2-40/002简}}<br /> {{L2:2-40/003梵}}<br /> {{L2:2-40/003繁}}<br /> {{L2:2-40/003简}}<br /> {{L2:2-40/004梵}}<br /> {{L2:2-40/004繁}}<br /> {{L2:2-40/004简}}<br /> {{L2:2-40/005梵}}<br /> {{L2:2-40/005繁}}<br /> {{L2:2-40/005简}}<br /> {{L2:2-40/006梵}}<br /> {{L2:2-40/006繁}}<br /> {{L2:2-40/006简}}</div>

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