<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="zh-Hans-CN">
	<id>https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072%2F%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81</id>
	<title>楞伽经导读072/内容提要 - 版本历史</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072%2F%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&amp;action=history"/>
	<updated>2026-05-22T07:33:03Z</updated>
	<subtitle>本wiki上该页面的版本历史</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.37.1</generator>
	<entry>
		<id>https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&amp;diff=37420&amp;oldid=prev</id>
		<title>2021年7月13日 (二) 11:05 Admin</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&amp;diff=37420&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-07-13T11:05:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;zh-Hans-CN&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;←上一版本&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;2021年7月13日 (二) 11:05的版本&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l52&quot;&gt;第52行：&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;第52行：&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== 梵汉经文 ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== 梵汉经文 ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/001梵}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/001繁}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/001简}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/002梵}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/002繁}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/002简}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/003梵}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/003繁}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;{{L2:2-11/003简}}&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:楞伽经辅导]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:楞伽经辅导]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:楞伽经内容提要]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:楞伽经内容提要]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&amp;diff=37419&amp;oldid=prev</id>
		<title>Admin：建立内容为“'''《楞伽经》导读072'''  '''2-11-01兔角无与牛角有'''  '''【本讲经文】''' 尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念，承一切佛威…”的新页面</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://lanka.vimalakirti.cn/w/index.php?title=%E6%A5%9E%E4%BC%BD%E7%BB%8F%E5%AF%BC%E8%AF%BB072/%E5%86%85%E5%AE%B9%E6%8F%90%E8%A6%81&amp;diff=37419&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-07-13T11:02:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;建立内容为“&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;《楞伽经》导读072&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;2-11-01兔角无与牛角有&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;【本讲经文】&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; 尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念，承一切佛威…”的新页面&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新页面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;'''《楞伽经》导读072'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''2-11-01兔角无与牛角有'''&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''【本讲经文】'''&lt;br /&gt;
尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念，承一切佛威神之力白佛言：“唯愿为说百八句差别所依圣智事自性法门，一切如来、应、正等觉，为诸菩萨摩诃萨堕自共相者，说此妄计性差别义门。知此义已，则能净治二无我观境，照明诸地，超越一切二乘、外道三昧之乐，见诸如来不可思议所行境界，毕竟舍离五法自性，以一切佛法身智慧而自庄严，入如幻境，住一切刹、兜率陀宫、色究竟天，成如来身。”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
佛言：“大慧，有一类外道，见一切法随因而尽，生分别解，想兔无角，起于无见。如兔角无，一切诸法悉亦如是。复有外道，见大种、求那、尘等诸物、形量、分位各差别已，执兔无角，于此而生牛有角想。“大慧，彼堕二见，不了唯心，但于自心增长分别。大慧，身及资生、器世间等，一切皆唯分别所现。大慧，应知兔角离于有无，诸法悉然，勿生分别。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
云何兔角离于有无？互因待故。分析牛角乃至微尘，求其体相终不可得。圣智所行远离彼见，是故于此不应分别。”&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 内容提要 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
现在开始学习《楞伽经》第二品的第11段经文。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 一、“尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念，承一切佛威神之力白佛言：‘唯愿为说百八句差别所依圣智事自性法门，一切如来、应、正等觉，为诸菩萨摩诃萨堕自共相者，说此妄计性差别义门”。 ===&lt;br /&gt;
这时，大慧菩萨知道众菩萨们的心念，在诸佛威神力的加持下，向佛陀提问：请您基于前面讲过的，能覆盖凡夫心外一切事物的108对差别范畴，宣讲一下名为“圣智事自性”的法门。&lt;br /&gt;
“圣智事自性”，梵文是āryajñānavastupravicaya。āryajñāna，圣智，就是见道之后，圣位菩萨的智慧。vastu，一般译为“事”或者“事物”，就是误以为的凡夫心外存在的事物。pravicaya，是“观察”的意思。这个词实叉难陀没有译，求那跋陀罗和菩提流支都译为“分别”，译的不好，容易与vikalpa这个表示能所分离的认知模式的“分别”相混淆。这句话直译就是“圣智观察事物”，就是立足于圣者境界，以圣智观察凡夫境界。&lt;br /&gt;
大慧菩萨说，一切如来、应、正等觉，依据这个圣智观察事物的法门，为那些堕入自共相的菩萨们，讲说遍计所执自性的差别境界。&lt;br /&gt;
“堕自共相”，就是堕入有自相与共相分别的境界，就是堕入凡夫境界。&lt;br /&gt;
“妄计性”，梵文是parikalpitasvabhāva，就是三自性中的“遍计所执自性”。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 二、“知此义已，则能净治二无我观境，照明诸地，超越一切二乘、外道三昧之乐，见诸如来不可思议所行境界，毕竟舍离五法自性，以一切佛法身智慧而自庄严，入如幻境，住一切刹、兜率陀宫、色究竟天，成如来身’”。 ===&lt;br /&gt;
大慧菩萨为什么要请佛陀讲这个圣智观察事物的法门呢？为什么要请佛陀讲遍计所执自性差别境界呢？原因是只要能够很好地知晓、通达这个法义，就可以进入清净的人无我和法无我的境界，这就是见道。进而就能够很好地明了初地、二地、三地、四地等等诸地境界。就可以超越一切声闻、缘觉和外道的禅定之乐，这就是初地到七地的修行。再进而就可以见到如来不可思议所行境界，舍离“五法三自性”等等这些佛陀的言说法，这就是登八地菩萨位。直至“以一切佛法身智慧而自庄严”，这就是亲证真如，成就如来法身具足充满智慧法，这就是成佛。成佛之后，入如幻境界，就是入如梦如幻的凡夫境界，度如梦如幻的众生。生于一切佛刹土，生于兜率陀天和色究竟天，成就如来的化身和报身。佛陀在娑婆世界，示现化身度凡夫；佛陀在色究竟天，示现报身度菩萨。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 三、“佛言：‘大慧，有一类外道，见一切法随因而尽，生分别解，想兔无角，起于无见。如兔角无，一切诸法悉亦如是”。 ===&lt;br /&gt;
佛陀开始回答大慧的问题，佛陀说，大慧呀，有一种外道执著无性，“无性”，梵文是nāstitva，其中nāsti是na加上asti，直译就是“非有”。在前面的课程中讲过了，在梵文里没有“有无”的“无”，汉译的“无”，在梵文中是“非有”。这就表示“有”与“无”，也就是“有”与“非有”是相待的，就是“有性”是与“非有”，也就是与“无”相待而成立。“无性”也就是“非有性”，是与“有”相待而成立的。&lt;br /&gt;
因此，这种外道执著的“无性”，也就是“非有性”，是与“有性”相待而立的。就是这种外道有分别想，注意是“分别”，就是以为心外有事物，只不过这事物由于产生它的原因消失了，这个事物的存在性也就随之消失了，这就是“随因而尽”。这种外道认为事物会消失，消失了就是不存在了，这就如同兔角的“无”。大家注意，“兔无角”是相待于“牛有角”而成立的。因为，如果这世界上根本就没有像牛一样的有角的动物，人们也不会说兔无角。正是人们看到了像牛一样的有角的动物，才会在比较、相待中说兔无角。所以兔角的“无”与牛角的“有”，是相待而成立的。这种外道认为世间一切事物，最终都会随因而尽，就是都会归于消亡。因此，这种外道认为，一切事物最终都会如兔角一般不存在，这就是这种外道的“无性见”。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 四、“复有外道，见大种、求那、尘等诸物、形量、分位各差别已，执兔无角，于此而生牛有角想”。 ===&lt;br /&gt;
这里的“大种”，就是指四大种——地、水、火、风。&lt;br /&gt;
“求那”，梵文是guṇa，基本的意思是“功德”。翻译家求那跋陀罗，他的梵文名字就是guṇabhadra，意译为“功德贤”。在这里，“求那”是指印度有些外道认为的，世界万事万物产生的原因。&lt;br /&gt;
“尘”，梵文是aṇu，有时译作“极微”，这是印度有些外道认为的组成这个世界万事万物的最小单位。&lt;br /&gt;
佛陀说，还有一种外道，见到由四大、或由求那、或由极微等产生出实有的事物，这些实在事物还有形状和位置等等的差别。因此，这些外道虽执著兔无角，但对于这些实有的事物，生起了牛有角的妄想。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 五、“大慧，彼堕二见，不了唯心，但于自心增长分别”。 ===&lt;br /&gt;
佛陀说，大慧呀，上面这两种外道堕入了“有和无”的二边见。第一种外道认为，心外事物原来存在，后来不存在，从“有”变化为“无”。第二种外道认为，心外事物原来不存在，后来由四大等组合而存在，从“无”变化为“有”。这种有无相待，有无转变，就是“有无二边见”。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''佛陀说，他们为什么会堕入有无二边见呢？因为他们不知道“唯心”的道理，不知道其实心外事物根本不存在，根本就没有存在过，根本就没有“从无到有”或“从有到无”的生与灭。有的只是没有心外事物的生与灭，却误以为有心外事物的生与灭的错觉，有的只是虚妄分别。'''这两种外道不知道“唯识无境”的道理，执著于心外事物的“有性”或“无性”，因此增长对自心境界的分别。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 六、“大慧，身及资生、器世间等，一切皆唯分别所现”。 ===&lt;br /&gt;
佛陀说，大慧呀，身体、财产和住处，也就是凡夫心外的一切事物，都只是虚妄分别。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 七、“大慧，应知兔角离于有无，诸法悉然，勿生分别”。 ===&lt;br /&gt;
佛陀说，大慧呀，从圣者的角度看，兔角是远离“有无”的，不应该分别。为什么？因为其实兔角从来、压根、根本就没有存在过，所以不要对兔角起分别。凡夫心外的一切事物也是远离“有无”的，因此，不应分别。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== 八、“云何兔角离于有无？互因待故。分析牛角乃至微尘，求其体相终不可得。圣智所行远离彼见，是故于此不应分别”。 ===&lt;br /&gt;
佛陀说，为什么兔角远离有无？因为“有与无”是相依观待，互为原因。远离“有无”就是不能分别兔角的“无”。由于分析到最极微，其实事物的存在性是没有的，所以圣智境界也要远离牛角的“有”，因此也不应分别牛角的“有”。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
这就是佛陀对大慧菩萨问，如何以圣智观察凡夫境界事物差别之相，这个问题的回答。佛陀以分析两种外道见为例，告诉我们，圣者观凡夫心外事物，就是要远离“有无”，要远离“生灭”。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 梵汉经文 ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
[[Category:楞伽经辅导]]&lt;br /&gt;
[[Category:楞伽经内容提要]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
	</entry>
</feed>