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=虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。=
ākāśam atha nirvāṇaṃ nirodhaṃ dvayam eva ca |

bālāḥ kalpenty akṛtakān āryā nāstyastivarjitān<ref> N nāstyastivarjitāḥ;V nāstyastivarjitān</ref> || 136 ||

【求译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫作妄想，诸圣离有无。

【菩译】虚空及涅槃，灭二亦如是；凡夫分别生，圣人离有无。

【实译】虚空及涅槃，灭二亦如是，愚夫妄分别，诸圣离有无。

“虚空及涅槃，灭二亦如是”。就是像“远离于断常”，世间一切都如梦，“愚夫妄分别”，注意，读三时教法的时候，读瑜伽行派的经典的时候，“分别”不是凡夫境界上的判断，不是对凡夫境界不判断叫无分别，只要认为心外有物，这已经就是分别了。这个事太重要了。

什么是三时教法说的分别？分别是能、所分离的认知模式，认为能认识的心和被认识的物，两者是分离的，也就是以为心外有物。只要认为心外有物，就已经是分别了。

学三时教法，为什么得把“分别”搞清楚了？因为三时教法中，佛陀解构我们凡夫自以为真实世界的时候，解构的抓手就是分别。

在二时教法中讲，凡是二，一定是凡夫，凡是凡夫，一定二；到了三时教法，我们说，凡是分别，你就是凡夫，凡是凡夫，你一定正在分别。分别是凡夫的充分必要条件。因此把分别解构了，就是把凡夫境界解构了！因此，到了三时教法，佛陀解构凡夫境界的把手，就是死死抓住我们的一个凡夫的特点，就是分别。

那佛陀怎么解构分别？唯识！只有心识，没有外境。没外境了不就没分别了嘛。用唯识解构我们凡夫的分别，让我们从一个分别的凡夫，走向无分别的智者，这就是三时教法。多简单、多清晰、多明了。所以学三时教法的时候，不能不知道什么叫分别。

“愚夫妄分别”，所以分别是妄、是错误的，才叫分别。为什么说“分别”是“妄”？以为心外有世界，以为桌椅板凳、山河大地很真实，以为我在这真实的山河大地、欲界、色界、无色界当中轮回呢。这就是“愚夫妄分别”。

所以学三时教法一定得要知道什么叫分别。如果连这都不知道，瑜伽行派就没法学，唯识就没法学，为什么？讲唯识，唯识讲只有内在的心识，没有心识外的境界，如果你认同了唯识就无分别了，你之所以在分别，就是认为心识之外有没有世界？对于我们凡夫来讲，我们认为心外有没有世界？有世界嘛！居然有一位大师，我最近这两天在网上看到的，居然他说唯识不能是识外无境，为什么？这识外的境界是我们凡夫的常识，你连这个都给搞没了吗？居然说不能识外无境，为什么你居然认为心外没世界？太违背众生常识了嘛！你说佛说的法，他还不能违背凡夫的常识，我们要强调的是佛陀说的法，他都不是违背凡夫的常识，是要颠覆我们凡夫的常识，这才是智者，唯识的伟大跟可贵，就是告诉我们，你以为心外有世界就是一场错觉。因为只要认为心外有世界就是分别，我表达清楚了吧？
所以三时教法说的分别，在《楞伽经》里边90%出现的分别这个词指的是什么？能所分离的认知模式，不是指我们凡夫对心外世界的判断。 说走过一人，我装看不见，我不判断他是男的是女的。说着你看，我无分别，这个不叫无分别，你只要认为心外有个人，这就已然是分别了，你甭管你判断不判断他是男的女的，你已然怎么样？分别了。所以愚夫妄分别，诸圣者是远离这种分别的有无境界的，所以大家注意，二是凡夫的特点，分别也是凡夫的特点，其实分别也是一种二，是什么分别？能所分离的二、能跟所俩对立的，认为没有所就没能，没能就没所，也是二，但是分别的二跟我们普通说的二是分别跟我们普通二时教法说的，谁更基本，分别更基本，各位，把分别解构了，其实就把二也彻底解构了，所以你只要知道“愚夫是妄分别，圣者就远离了有无的二边之二”，